Coordenadas para una pedagogía descrecentista*

Si en esta reunión se pretende generar certezas para cambiar la conducción de las sociedades y su forma de vivir. El presente trabajo intenta solo dar las reflexiones iniciales en relación con una pedagogía descrecentista, como alternativa a las pedagogías modernas, por ello solo se expondrán de manera somera algunas motivaciones para ella y un intento de los primeros trazos de esta pedagogía como propuesta.

¿Por qué una educación descrecentista?

Esta pregunta es muy obvia y por ello tal vez sea válida. Una educación de este tipo es requerida por al menos dos aspectos esenciales:

  1. a) La idea de desarrollo o lo que hemos imaginado durante un par de siglos que podría significar no se construyó sola: una casa grande, edificios altos, mucha gente comprando muchas cosas, autos nuevos por todas partes, calles muy limpias y personas apacibles que manejan la etiqueta de ocasión entre otras.

Todo lo que sea que las personas piensan cuando se dice país o pueblo desarrollado, está preestablecido en la sociedad, son imágenes que aprendemos a asociar con esa palabra desde nuestra infancia. Pero esto no es gratuito, desde el primer manual de etiqueta, donde se explicaba lo que las personas debían o podían hacer frente a la mesa y se indicaba una diferencia social entre alguien “educado” o “civilizado” y un siervo, operó en las sociedades la necesidad de imitar los modos y las costumbres de los grupos dominantes. Esto se dice de occidente, no sabemos de su correlato en otros continentes antes de ser colonizados.

  1. b) En paralelo, mientras la riqueza mundial se acumulaba en pocas manos y el dominio occidental salía de su continente se configuraba la desigualdad social que hoy conocemos. Por ejemplo, al tratar de producir materia prima a muy bajo costo (como en el caso de los esclavos); de producir mas de lo que mejor se vendía; aumentar la potencia de movimiento y la explotación para restar valor de los satisfactores básicos de las necesidades humanas.

El papel de la educación en ello, ha sido muy importante pues permitió, de alguna forma, legitimar la desigualdad entre las personas y territorios así como la dominación de unos pueblos sobre otros. Cuando las críticas al sistema nos hablan sobre los medios y los factores de producción no cuestionan su transfondo, la educación en la lógica actual produce a la sociedad y sus medios de producción, promueve que las cosas sigan como son.

Pero no todo es veneno cuando hablamos de agentes tóxicos, los sistemas educativos también han permitido cuestionar y cambiar, pues tienen una cualidad innegable, son espacios para pensar y crear. En ello no me detendré porque la historia contiene innumerables ejemplos.

Adicionalmente, se puede afirmar que la educación, la que da la sociedad no solo las escuelas, está contenida en cuatro conjuntos de tipo fenomenológicos que al mismo tiempo son reflejo de la organización social actual:

  1. Cosas que hacer. Como las ciencias, tecnología y los oficios
  2. Cosas que pensar. Como la filosofía, epistemología, la ciencia de la ciencia y el campo teórico de las artes y las tecnologías
  3. Cosas que expresar. Como en el caso de todas las artes y el pensamiento no institucional
  4. Cosas para convivir. Como el derecho, las tradiciones y lo político en su sentido extenso

¿Cómo sería una educación del descrecimiento?

Si nos atenemos a los cuatro conjuntos arriba mencionados y pensamos que además no existe una barrera rígida entre ellos podemos sostener – con un poco de laxitud – que las actividades humanas se podrían agrupar mas o menos fácilmente así. Esto no dice que tomar café con alguien se encapsule en las cosas para convivir, o que el hacer ciencia excluya el tipo de convivencia que en el hecho mismo se da, o en sus resultados.

Siendo así, la educación tendría que dar algo o dejar crear algo para hacer, pensar, expresar y convivir de un modo completamente distinto al hegemónico. La educación debe sostener algo distinto a lo que podríamos nombrar los tres pilares de la sociedad del hiperconsumo, aunque posiblemente existan más.

1) Si en alguna forma la educación ha fomentado la desigualdad social, por ejemplo, mediante la especialización de las personas en parcelas del conocimiento debemos apuntar a una forma de educación donde se pueda usar el conocimiento existente para atender las necesidades de una manera mas o menos autónoma. Sería imposible dejar de lado la fertilidad de la especialización pero seguirla promoviendo sin socializar el conocimiento y sin que todos tengan las habilidades necesarias para usarlo en pro del colectivo sería un gran error.

Habría que pensar también que no podemos seguir en la lógica de la acumulación, para no dar plusvalor de los productos del conocimiento especializado, este debería estar disponible para el grueso de la población, en este camino podríamos cuestionar la idea de propiedad intelectual y tal vez confrontarla con algo semejante al patrimonio de la humanidad.

2) La fantasía que se manifiesta como la necesidad de tener cosas. Esto no solo se aprende en los centros escolares sino como un producto de lo que socialmente se hace y piensa, pero debe ser la educación que nos permita pensar en que las cosas que tenemos en el mundo nos pueden servir para satisfacer una necesidad, que cuando esta es satisfecha podemos – como hasta ahora – asumir otra necesidad o hacer algo para compartir nuestra satisfacción, como manifestar la alegría o cultivar algo. En este punto, la educación nos debe permitir crear la conciencia de que somos con el mundo y no por él o a pesar de él.

La fantasía como necesidad de tener cosas solo se puede pensar y replantear si atendemos a la idea de que no puede haber consumo infinito en un mundo con recursos finitos, ver la realidad como es y vivir con ella solo sería posible con una enseñanza que cambie la lógica y el sentido de pensar y crear.

3) La lógica del pensamiento y la creación. La sociedad del hiperconsumo se hace posible porque los productos de la creatividad atienden a la lógica de la acumulación y no de la satisfacción. Si aprendiéramos para compartir y ser solidarios, si se eliminara la falsa dicotomía entre el interés individual y el colectivo, los productos del pensar humano serían diferentes. Los centros escolares y de investigación tendrían que subsidiar a la sociedad, las escuelas mas tempranas tendrían que diluir las barreras entre los campos del conocimiento y enseñar a pensar, hacer y sentir sobre el mundo y la vida en su sentido más amplio.

En general, una educación descrecentista debería sentar sus bases sobre la convivencia con el mundo, sobre el bienestar colectivo y sobre el pensamiento como subsidiario de la sociedad. La forma en que esta educación debería organizarse tendrá que eliminar también las dicotomías de los social / individual y lo institucional / social.

Resta aún discutir los propósitos concretos y la forma en que la educación escolar convive con el aprendizaje informal. También falta promover una discusión sobre las distintas epistemologías del quehacer humano y propiciar la experiencia con pedagogías alternativas al orden actual.

¿Qué se requiere?

Hasta ahora tenemos solo algunas anotaciones, se requiere promover la reflexión en circunstancias concretas y sobre todo, promover la utopía como fundamento de la educación, nunca como un fin y menos como un medio.

Transformar las instituciones educativas – como la escuela y la familia – debería pasar por un reencantamiento del conocimiento, de uno y lo otro, por el convencimiento de que pensar es hacer algo y cultivar en cualquiera de sus formas (artesanal, artística, tecnológica o educativa) puede ser una actividad solidaria.

*Comunicación dictada en la Universidad Autónoma de Querétaro, en la 2ª Reunión regional de Descrecimiento y celebración del Terra Madre Day


Categorías:Comunicaciones, Educación

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